舊名「金瓜石寺」，前身為「金瓜石淨土宗布教所」。位於石山里三條厝宿舍區西區，鄰近時雨中學和瓜山國小的金水公路下方。
1897年，田中長兵衛（田中組）取得金瓜石礦權，日籍技師、職員、礦工陸續來到金瓜石開礦。由於礦業工作風險高，不少日人客死異鄉，田中組於是聘請日本淨土宗僧人，來到金瓜石設立「淨土宗布教所」，除作為礦廠員工的心靈依託外，也舉辦喪事及儲放火化後的骨灰待日本內地的家屬領回。布教所下方溪谷旁有火葬場，遺體便在此進行火化。
1937年，金瓜石礦權易主，由日本礦業株式會社接手經營。會社託日僧鹽崎亮惠，改建布教所為「金瓜石寺」，屬日本淨土真宗東本願寺大谷派，供奉阿彌陀佛，時人稱「和尚廟仔」。值得一提的是，日本佛教自1868年明治維新「清除舊習」以來，官方解除佛教持戒修行的禁令，允許出家人娶妻生子、不必茹素，與中國的出家人有極大的不同；金瓜石寺當時的住持鹽崎三郎二，甚至帶眷住寺。
金瓜石寺延續了布教所的工作，外觀及寺內裝飾堂皇，環境清幽，地下室同樣儲放有骨灰罈。火葬場原先建在寺後，後移至距寺三百公尺左後方山谷的位置，是當時全基隆地區最完善的火葬場，而為避免影響空氣品質，火化時間均在深夜。對於願意將往生者葬在臺灣的日本家屬，金瓜石寺的右前方山坡也拓建了日本人的墳墓區，是為「番仔墓」。每年的陽曆七月十五，寺內會舉行盂蘭盆會，為往生者們舉行超渡法會。
1945年，日本戰敗投降，國民政府接收台灣。金瓜石礦權再次易主，台灣金屬礦業公司成立，接管金瓜石的所有資產，金瓜石寺因而改名為「金泉寺」，然仍承襲日本人的做法，持續聘請淨土宗法師擔任住持。直到民國55年（西元1966年），日本政府才派人將金泉寺安置的日本人骨灰罈取回日本；然而金泉寺地下室存放的骨灰罈不只有日本人，還有大約兩百個温州人的骨灰罈。民國60年9月，木造的金泉寺因颱風倒塌，屋頂改以鋼筋水泥。民國76年（西元1987年）台金公司結束營業，金瓜石就此停礦後，台金的資產併入台糖，金泉寺也無人管理，就此荒廢，兩百多個骨灰罈棄置於地下室中，無人聞問。（之所以有這麼多温州人骨灰罈，係因當時日本人為解決礦山人手不足而聘請大量温州籍華工，詳見温州寮。）
荒廢的金泉寺，任憑歲月和風雨侵蝕，甚至地下室儲藏的骨灰罈也多有破損，白骨外露、骨灰一地。民國88年（西元1999年），金瓜石石山社區理長吳謙次與陳阿仁、徐鬥等人，目睹金泉寺淒涼之狀，心生憐憫，於是募資更新損破的骨灰罈，並整建金泉寺至今日樣貌，在居民的大力相助下，金泉寺重獲新生，每年中元普渡也會於此設祭以祀亡魂。值得一提的是，傳說整修金泉寺的事肇因於靈異事件，據時雨中學校長陳榮宏所言，其父來金瓜石遊玩時夜間作夢，夢到有人告訴他他們的屋頂破爛，需要整修，隔日在時雨中學附近繞行查看，才發現夢中地點便是金泉寺。然而金泉寺屋頂實無破爛情況，待深究後發現，原來夢中人所指的「屋頂破爛」，其實是「骨灰罈破損」......[4]
金瓜石居民整修金泉寺溫籍骨灰罈的事蹟，經媒體報導後為台北市溫州同鄉會得知，大力協助亡者返鄉歸葬，也曾派員前往中國溫州原鄉，登報找尋礦工後代家屬，然由於年代久遠，心願難成。於是便在金泉寺前庭豎立「日據時期金瓜石礦山溫籍礦殤祭祀碑」，以誌此事。
1914年拍攝的金瓜石淨土宗布教所。[2]
如今的金泉寺。
日據時期金瓜石礦山溫籍礦殤祭祀碑。
參考資料[]
[2] Tony的自然人文旅記（1146）: 金瓜石．金泉寺（淨土宗布教所）
[3] 《金瓜石礦山寫真帖》
[4] 山城歲月-細說金泉寺（五）